哲学の人

３段論法とは、正しい・間違いの論点にすり変わり、議論で偉大な利の流れについての言及を放棄することである。

2011-06-21T05:09:00.000+09:00

正しい・間違いに摩り替わった場合、ずるがしこく生き残れる正しさか、社会的に正しいのか、どっちの意味なのか言及しなくてはいけなくなる。

さらに正しいと言えること自体強いということ、つまりそれは人生、真理を追求しているという証明であり、
正しいということが正しいと言える所以である。

しかし議論でその人の性根と才知と考えを見るのは、利の組み立て方と考え方と証明の仕方である。
正しいから、正しい、それは利の利益分率を通さないで、参加する意志の表れである。

どんな利を偏らせる悪人でも、一回は利の流れを見通しておかないと、
その悪人を目の前にしたとき文句を言えないのである。
正しいから、正しい、それは損をする流れに当てはめられないようにする自己防衛のすべに過ぎなく、自分が他人に損の役回りを与えるだけの大義名分に過ぎない。
もし説明したい利の流れがあれば、それは説明した時点で自分にとっての偏った利の流れの希望となる。
だからこそ他人と分配するための「動作同順」の要素を説明しなくてはならない。
その説明ができないために、自分の頭の世界の理想とする世界、助けるべき世界の「動作同順」を思い浮かべて、常に発言や行動としてその世界を気にするかの動きをして、正しいことは正しいという説明に至らせているのである。

しかしそれは、「自分が理想の社会を運営する利益の勝利を得ている自分」を正しいという、正しいの本来の意味に帰順することでもある。
３段論法の正しい・間違いによる「利の流れの見解においても正しい」という主張は、
単なる正しい・間違いの言い争いに勝たなくてはならなくなる、正しい・間違いをなにをもって正解とするかの「議論のすり替え」を引き込んでいる、挑発に乗る形にはまる考え方である。

今この国を悪くしているのは、頭のいい人の言葉遣いを生かしきれてないからである。

2011-06-20T18:50:00.003+09:00

国においての問題を見るときに、頭のいい人の言論主張が問題として挙げられ、目に付くのは、
厄介を要することである。
改善する順番手順が「発展途上文明」と同じ程度重なると見れるからである。
それは問題を解決する方法があっても、それは衰退として改善に追いつかない状態であり、
先進国として強みである「言論の相対性」が、ない状態であり、
これを１つ作ることは「波及効果、影響」をこのことに１つ費やすということであり、
これ自体は「利益の還元」には及ばない改善項目である。

世界は１つにはならない　７０億の順番待ちに警戒する人間と、７０億の順番待ちを抜きん出る自信があるものがいるからである

2011-06-20T13:29:00.001+09:00

価値観は１つにはならない。勝つということが、面白さということがまず「自分にとって」か「社会にとって」か、明言しなければ。

政治は１つにはならない。利益を取られることを気にする人間と、利益を偏らせることを気にする人間は、お互いが同じ人間だと思っているのだから。

利益を得る理解は１つにならない。利益の流れの分け前に位置取ると、利益を切り崩して分配する方法は、利益を得れば正義という変わらない形に落ち着くからである。

議論で勝ったというのは、「架空信用」を得る必要性の社会から成り立つ正義である。その正義を上回るのは、議論とはなんなのかという提示である。

2011-06-20T10:36:00.000+09:00

論とは何か。
自分の話したい方向に向かわせることである。

「議論」自体の勝つ・負けるを争うことにおいて、
生きて行くために必要な論か。営み、文明について必要な論か。
この２つを突きつけなければ、お互いの勝ち名乗りの宣言で終わってしまう。

７０億人の順番待ちに、わがままな人間はどうやって参加するのか考えたほうがいい。

2011-06-20T09:21:00.000+09:00

確かに自己のわがままを曲げずに、生きれるようになることは、
自分の中の最大限の満足する利益の人生計画を遂行出来てるように思えるが、
７０億人の順番待ちから見れば、
どうみてもけつをなめて、人を攻撃する地位しか用意されていないのである。

わがままなこととは、怠け者の虚心な誇大妄想を正当化することが本来の意味だが、自分の技術・つまり原子の繰り返し運動の最適化を目指す、力の流れを追求するわがままがあるが、どちらにしても「力の流れを還元すること」に対して、

世の中は、不平等な構造ではない。怠け者が自適な生活を送るための、四苦八苦考えたうえの、残りカスを信用によって大きく得るための構造である。

2011-06-20T09:14:00.000+09:00

多くの人が良心が失われていく過程

2011-06-20T09:08:00.002+09:00

良心をそのまま良心へと丸投げすることが、良心を与える方法として基準となっている時である。

人は良心そのままになることをいき込んで生きていけない。
生きて行くとは、つまり「社会」の生産活動に従事していることをさすが、
生きて行くとは、つまり「大半」を言葉を出したじてんでさす。

もし普段の生活に帰らなくてもいいなら、良心としてまるごと受け入れて生きて行けるだろう。
人々にいくら良心を丸投げしようとも、普段の生活に立ちからなければならない。

自分たちの手柄を「生産従事」してる間に、取られているという恐怖感と失望感を計算してない言葉である。

更に生産従事している環境で、「知性の無い人間」が選ばれる社会なら、
そこには言い訳と、自己証明が能力以外のもので争われる社会となる。
良心のない人間が、他人を良心のなさを咎める世の中となる。

良心とは良心を求めて得れるものではない。
営みの充実、満たされる力の流れを周りに与えることによって
周りが余裕をもって気持ちを正当評価できる環境から、
良心という認識を受け入れてもらえるものである。
道理にかなった環境がないとき、生産環境を動かす立場にできることは、
「言い訳」しかない。
環境がないのに、人に「人としての態度」を求める生産環境で、
良心を丸投げをされても、
常に上から良心の無さとを押し付けられ、上に良心の競争を持ちかけることはあってはならない状況である。
つまり「普段の生産環境」

しかしこの世は善と悪である。
不謹慎なことはいけないという。
多くの主しさや茶化すこと、皮肉めいたことを示して、
それを世の中で多く人々が使うことを禁止する力がある。
世の中の、そういう茶化す人々をみて、全体的に自分たちの正義感を確認する場所がない。
茶化した瞬間、その時点で潰されるからである。
しかも茶化した人間は本気ではない。そういう人間がいるという比喩のもとの表現である。

その後、残ったものは何か。
良心の丸投げである。
良心を丸投げする人間たちは、自分たちが主導になれば世の中に良心が広まると思っている人間たちである。
良心を広げるのは、より身近な反面的な意識の確認による、良心への分配しかない。
多くの人達は忙しいのであり、現在不幸にあっている人達より、抜き差しならない日常を送っている。
自分が良心がどこにも認められないという。
用意された良心など、その時だけの用意した人間に依存するだけのものである。
多くの良心を広めるには、そういう忙しい人達が、まず自分たちが、良心などどうでもいいと思える状況であることを周

しかも良心を茶化す、面白さとして表現する人間も「味方」なわけである。
自分の良心だけを通すために、世の中の広がり、興味のない人間も引き入れる言葉遊びを
禁止させる。
それは自分が言葉の座席を手に入れた事の証明であって、
自分が集中して意見が言えることが、意識の認識だと示すなによりの証明である。
だからこそ他人の興味のない人間たちの世界に、言葉遊びの広がりがなければ、
良心などというのは、その反確で広がることはないのである。

更にその皮肉で本当に傷つく人がいると言うなら、
それは「影響利益」という事実をひた隠しにした上で、
その皮肉の害を伝えたときかどうかを、検証するべきである。
影響の利をかくして、その非難の害だけ伝えれば、その結果の世界では当然
拒否するものに決まっているからである。
事実を隠した暴力性を訴えるのは、それは悪意を正当化するだけの「理由」があるというだけであって、
それはその人本人の世界の話である。
事実の利の上で、事実を隠す利を伝える人間がいるとき、そこには本当に「良心」しか残っていない事となる。目的は良心ではなく、人が実行する余裕とその利があることではないのか。

良心の丸投げが本当に正しいと思っているのであれば、それは自分が言葉を喋る権利に満たされた人間に管理権を与えている社会ということである。
自分が正しいから正しい、その心を絶対壊されることは許されないと思う人間の社会ということである。

世の中頑張ろうというと、欝になるという。
それは萎縮して当たり前である。

だれも良心のない人間の、他人への良心の無さを勝手に設定する

監視の笑いのない細い文明線と、発明の細い文明線は交わらない。

2011-06-20T04:57:00.001+09:00

監視の他人との世界の共有は、
監視側を雇う人数がおおすぎて、やりくりする側がやせ細るばかりである。

メディアを掌握できずに、物事が伝わると思っているのか

2011-06-19T17:56:00.000+09:00

メディアを第４の権力と言う言葉を
そういう捉え方をしているのだろう。

これほど勘違いの激しい物事の捉え方はない。

慎重となり、
ごまかしが、

我慢がはぐらかしであり、
決断が暴走であり、
妥協が癒着となる。
が馴れ合いとなり、
華やかさが勘違いとなり、
弁解が言い訳となり、

まるで伝わってないのです。

逆に
ごまかしが沈着となり、
馴れ合いが強調となり、

言えないことがあるでしょう。
一体何に対して言えないか。
自由とすることと強調することと規制することでしょう。

攻撃することの弁解と説明が許してもらえなくて、
一体何が伝わるのでしょうか。
そしてそのせいで、やることもやれずに、
一体何がやりたいのかということでしょう。
そして大義とは、共感せずに、人々にとってなんの意味があるのでしょうか。

今は正しいから正しい、それでしか進む方法はないのです。
それで一体「間に合う」のでしょうか。

伝達する人にまかせっきりなのか
その伝達する人が、なんで他人の「強制と認可」を責任をもって伝えなくてはならないのか
そんなモノは勝手に言っていると、他の人から言われたら、証明できないのである。
その信用は、物事を伝えるべき本人たちが、責任をもって説明しなくて、無理なのではないのか。
更に本人たちに聞いても、はっきりと回答をもらえなかったら、
その「伝達」にどれほど期待をもてるのか。

「伝達」とは物事を伝えることを期待するものではない。
自分たちの強制と許可の、意志と意味合いを伝えた上で、
その「伝わったかどうかの確認」程度として、伝達はあるのであり、
はじめから「どれくらい伝わるかの想定」は、計算できた上での「伝達」という確認である。

説明の機会を得られずに、伝達だけで「考え」を通せるとおもったら、

利益を得るための根本原理：人は証明のために金を払う

2011-06-19T15:31:00.000+09:00

男性は始まりであり、女性は中心である。

2011-06-19T15:12:00.001+09:00

男性は厳しさを、女性は汚さを見ることである。男は放出する生き物だが、孤独である。女性は放出される生き物だが、動じない強さがある。男性は効率がなくては価値がない生き物である。女性は玄関がなければ価値のない生き物である。

男性は始まりであり、女性は機軸である。男性と女性の繰り返しの比較は、男性から始まり、女性が中心となる。女性が始まりとなり、男性と中心となる逆にも考えれるが、この場合の始まりとは「始まりを考える始まり」のことであり、機軸とは、逆にも考えれることの機軸と、付け加えておく。

どう伝えていくのか、で物事とは伝わらない。

2011-06-19T15:09:00.000+09:00

政治に参加する前にやることがある。政治に参加すれば、社会に参加したつもりなのか。

2011-06-19T10:17:00.001+09:00

横文字が嫌いという人間は、その理由が「外国の営みから生まれた言葉の切磋琢磨への責任の丸投げ」だからである。

2011-06-13T02:07:00.000+09:00

空想を空想だと思っておらず、本当にそうだと思っている

2011-06-03T04:57:00.001+09:00

平等という概念は存在しない

2011-05-29T12:30:00.001+09:00

あるのは「偏りを崩すことによる、利の配布による平等の先導」である。

平等とは「ある特定の人間にしか付与されない」ものである。
厳密には、今から何かを始めようとする人間、事業を始めようとする人間にとって、既得利権に利益や権利を大幅にとられないこと、邪魔されないこと、既得権に太刀打ち出来ない様な状況において、もっと平等な競争をしようという提言であり、そういう「中間的な生産事業者」にとって、平等という権利はあり、
全体に対して真の平等という概念はない。

結局、物事を始めるとき、自分が何か創造を始めようとするとき、自分の計画においての、生産に従事する人間の多くを必要とするのであり、また生産に従事する人達が産み出した、社会の利益の流れを拝借させて、物事とは生み出し、売り込むことができ、その流れから利益を得ることができる。「何かを当て」にして、自分の新しい考えとは、おおきな成果を含むのである。

従事する人間がいることを前提にするということは、すでにそこは平等ではない。誰かを「働かせて、自分だけがそのアイデアを実施する」ということは、平等と不平等を兼ね添えた上での、平等の切望である。

万人が平等ということは「事業が始められない」ということを意味し、生産原理を否定することである。それでも「事業が始まる世の中」というのは、いきなり「平等」と叫びながら、平等を無視する世の中という事となる。

しかし「世の中は不平等」である。平等は主張しなくてはならない。だからこそ「中間権利者」が組織をまとめ、そこにいる全員で被害を装うことで、平等は主張することができる。

しかしその組織において、上下が成立しているのであり、そこで平等を否定しているのである。
平等を真にうけた先にあるものは「内部崩壊」である。

もし全体の平等がないとして、「中間権利者」に平等を与えたとするならば、
それによって世の中は「力の流れにおいて平等」を意味することとなる。
万人が平等という考えは「物の流れが、距離、時間、によって売買の価値が生まれる個人差」を否定するものである。中間の「納得の平等」を通すことで、全ての平等は平等として捉えることができるのである。

「物質、心、距離」

心が豊かであれば、貧しくてもいいというが、心とは正確に言えば「意識に使った時間」である。貧しさとは「生産従事の自負」である。田舎と都会の暮らしとった、生活距離による平等もあるだろう。この３つにおいても、それぞれが全て平等という主張をしあったら、喧嘩が起きるだろう。それらは平等を譲る権利でもないからである。そして自分だけが平等でいいという考えと、全体が平等ないといけないという考えも、ぶつかるだろう。そしてこれらの平等の提言を発する人間が「既得権にいる人間」によるものなら、言葉の平等という考えが必要だろう。つまり偏りを生み出している人間の利を減らすことが平等であり、「利を減らす」という考えを持たなければ、平等を成立させることはできないのであり、「利を減らす」という提言をする人間は、何かにぶつかるということである。

真の平等とは「事業を始める中間権利者」に与えられる事を指し、

全体被害者による「片一方の全体理想論」を相手にぶつけることを平等という。

単純にお互いに平等をぶつけ合うことは「偏り」を認めさせる行為に過ぎない。

国という平等を期待するなら「国という権利事業者」に従うしかないのであり、

国を否定するなら「人権指導者」に従うしかないのである。

もし全体主義者が、単純な平等を強く主張する「倫理観」が世の中にあり、それを否定出来ない世の中なら、そこには「矛盾と欺瞞に満ちた平等と自分の機会の平等を望む」といった、足を引っ張り合う世界があるだろう。

世の中とは、利を偏らせるものを攻撃することでしか、物事の正当性ははじまらないのである。
「知的な組織」とは、平等を口にしながら、自分たちの利を得る上下関係を認めている組織である。
そして純粋な平等主義者は、「仲間割れ」の世界に実を投じることになるだろう。
だれかが平等の成り立ちの原理を教えない限り。

更に物事の原理とは「通すこと」であり、「攻撃すること」から始まるのである。
なぜわざわざ原理を提言するのか。それは誰かが原理を曲げている、理解させないようにしているからであり、成立してないからである。
平等とは誰かを攻撃してこそ、平等である。
平和とは誰かを攻撃してこそ、平和である。
嫌な物事を通さない人間がいたら、攻撃することである。
それをしないということは、ごまかす、だます、という現象が起き、
何が正しいのかわからなくなるのは当然である。
平等とは「平等を偏らせるもの」がいるから、主張するものである。
平和とは「平和を乱す物」がいるから、主張するものである。
攻撃を否定することは簡単である。平等と平和をぶつければいい。
しかし攻撃という物事の始まりを否定して、どうして偏らせるものを攻撃できるのか。

大事なのは「攻撃をする」という行為が、「何に対して平等か」という慈悲の防衛線を引くことにある。
絶対攻撃することは曲げてはならないし、「物事を偏らせる攻撃」と一緒くたにされてはいけない。
もし何に対して平等かとするならば「物事の力の流れ」を平等にすることである。

そして「物事のはじまり」とは、「言葉の配布量」である。

成果を出さないおしゃべり好きなやっかいな人間

2011-05-28T00:12:00.002+09:00

「成果を出さないおしゃべり人間とは、
こちらが押せば守りに入り、黙れば説明できないでしょ、と挑発的になる、
どこにも目標に向いていない会話をしてくる人間であり、
目的を出すための組み立ての能力がない人間が行う会話行為であり、
成果を追求しない会話に対しては、なんでそんなことを言えるのか投げかけ、
成果を追求すると、守りに入る。
「実はそう考えていた、わかっていた」と、結果だけの意志を提示する、
途中の組み立てる能力の証明は全くやらない人間は、
やっかいである。
勝手に今まで経過に時間と労力を費やしてきたかのように、疲れ、
共に歩んできたかのように、悦に入る。
これは頭の中で能力を費やしてきたことが、自分がポーズを決めれる格好の良さが、
成立している証明となるという

これは物事の積立を理解しているというより、
人の思いやりや頑張りなどの共感を得る部分を理解することで、
そのものの成果を、自分の思いやりと共に、
否定すべきではないものとして発表することで、
自分の発言も潰されるべきではないとして、どうなんでしょうか？という考えと知性を含めた意味で発言をする。
しかし成果として能力と具体性を求められれば、
思いやりの無さを主張する、と同時に思いやりだけが世の中の全てではないと主張することでの
「自分は弱い人間だから」という事を主張する。

そのどちらも、思いやりの有無の理解ができることと、
思いやりの知覚ができることがいい悪いなぜ言えるのかを問われることはないという、
計算に基づいた会話である。

厄介なのは、答えを出したい側の人間からすれば、その思いやりの理解などはどうでもいいことであり、
しかしなおそれを踏まえ「それでも否定出来ないんでしょ」と思いやりの有無のあり方だけに
固執をして、その問題に取り組めば、悦に入り、その問題を横にやれば「逃げた」として、
あきらめと、許しを見せるポーズをとる。
答えに全く進まないのが厄介なのである。

「説明できないでしょう？」
「でも私が許してあげる」
「私って弱い人間なのよね」

この３つの立場の切り替えを利用して、しゃべり続ける人間を
成果を出さないおしゃべり好きな人間の例であり、
全ては思いやりの悦と、諦めと許しの結果に固執した会話をしてくる人間である。

突破口は、相手を無視して、現実的な理論をぶつけ、それに対して冷酷すぎると言われれば、
世の中の利益とその恩恵とそれを偏らせるものと、それを偏らせる人間がどうであるのか説明をすればいい。
相手は思いやりだけの悦と許しを求めているのであり、あくまで自分は思いやりを理解している知性側にいる人間ということを軸としているので、
そういう偏らせる人間と同類になりたくないと、自分を弁解するだろう。

やっかいなのは超現実論を理論として成立させなくてはならないことである。
それができなければ、相手は自分に挑発に似たよな許しを与えてきて、そして同意に対しては悦と一緒に立ち向かおうという許可と、それに油断してはいけないという厳しい態度を与えてくるだろう。

答えを出さなければ、下に見られ許しを与えられ、答えを出せば一緒に頑張ろうという、余裕があって、でも自分はそういう事は考えていたという更に上にいる態度を取り、対等という態度をとろうとしない。そもそも対等とかそんなことどうでもいいから、物事の話をしたい時に、思いやりを否定する感情を引き出すような、その判決を出来る自分を能力としてみせる、そのやりとりは本当にその場で求めているものではなく、厄介であると言えるだろう。
こういう時のために、「物事」と「善悪」の理解というのは非常に大切になるだろう。相手の矛盾した主張願望を指摘するために。自己の悦と許ししか与えてこない相手に、それを疑問に思う自分の思いやりのやり取りをこなせない理解の無さが自分の方にあるのではないのかという考えになってしまうことになるからである。

「面白さ」という評価を決定する方法

2011-05-21T17:46:00.001+09:00

面白いという評価のセンスが割られるときの話でもあるが。
まあ面白さでもなんでもいいが、とにかく「ある作品、ある芸術、ある人物、ある偉業」を褒め称えるときの「評」の定義が割れることについてである。
その１つとしての「面白い」という作品に対しての「評」が割れることの意味あいの定義について記していきたい。人が面白さを一生懸命評しようとするとき、そしてそれをまっこうから否定する人間がいるとき、その面白さという価値そのものの存在をなくされそうになる、面白さを伝えようとする側の人間には悲惨なことであり、この悲惨さがエネルギーをもったものだがら題しようと思う。

人は自分が面白いと感じたものは、確信を持って面白いと評するものである。
しかしなぜか、他人はその面白さを評価をしない。
大きく過小点として、総合の評価を低くしてくる。
おなじ要素で、同じ開放感をこの作品からうけたはずなのに、
その作品をその開放感の量で評価しようとしない。

自分が面白いと思うセンスのぶつかり合い、喧嘩、これは度々議論で起こり、
結局「面白さとは決定しない」という結論に悩まされることは多々あるだろう。

なあなあの結果になるであれば、別にいい。
しかし自分は面白さを確信したのである。
悩みになるのが、どう考えても自分は面白さを確信しているのに、そして相手も喜ぶはずなのに、
相手の説明より、どう考えても優れた説明をしているのに、それを相手は評価の要点とせず、お互いの統一評価として、採用しないで他の点をとりあげることである。

この「面白さとは普遍的なのに、なぜこうも強く拒絶されるのか」という強い損失感は、
「面白さの評を割られる」という状況は、実は悲惨な「相対認識」をはらんでいるのであり、
それを解決すれば、面白いということは相手に伝わる「評」が完成するが、それを知ると、逆に「面白さの評を割られること」が幸せだったと感じるかもしれない。

悲惨というのは「この面白いさは普遍的なのに」という、確信をもっていながら、
「面白さとは他人によって違うものであり、決定できるものではない」ということで済ましてしまうことができるからである。しかし確信しているのを揺るがないのである。

不幸せな結果とは、面白さを決定させるとき、ルールを付け加えなくてはらないのであり、
つまり単純に面白さを語りたいというのにという当初の目的から、いらない比較要素を付けなくてはならず、面白さが半減してしまうからである。

面白さを決定するのは、面白さを決定する解放の質の比較が必要となる。
面白さを決定できないと結論をだすにも「比較要素に含まれていない」という、比較要素の選択がなければ、何に対して面白さはないかという言葉としての論は存在しないこととなる。
しかし比較要素を受け入れることは「その比較要素自体には、なんの恩も笑わせてもらった記憶もないし、自分の面白いという評を下げる要素をなぜいれなくてはならないのだ」という、
単純に面白さを語る上で、相手が譲る必要性がそこにはないのである。

面白いと評を決定する要素は人によって、単純に見ても２つに別れる。
個人的面白さの要素見解か、
社会的認知における開放の面白さか、個人と社会意義の見解の相違である。
しかしどちらとも１つの「面白い」という言葉で評価を表すことができてしまう。
すことが同じでも、伝えようとすることが違う、つまり相手の思っていることが何であるか考えれば、面白さの検証が成立するはずだが、なぜか「何か」に対してどっちかが、またはお互いが意地をはるのである。
確かに相手を自分の世界の礎にハメようとするのは、相手に礼儀が足らない行為だが、相手が自分をハメようとする相手でしかも、面白さの検証ということを理解出来ない相手なら、そのまま見逃すわけにもいかず、面白いという評の価値を示さなくてはならないが、そこまで臨んだとしてもお互いの意見ならいざしらず、「評」という意味でも、一致が成立しないで仲違いで終わるのであり、面白いという「評」は、「評」として落ち着かせるべき、成立させるべきという状態まで片一方が持って行って、
それを「評」と呼ぶことが精一杯である。「評」といいながら、片一方が確信を持ってそこまで持って行こうとする「評の確かさ」を、「面白さの評」となることに納得しなくてはならない。
それでは一生懸命、面白いよと言い切ったほうが、面白いという評価になるのだろうか。
面白さという確定する要素は、お互いの相対認識の問題もあるが、要素として存在するし、存在に値するもの、仕様価値がある。

社会的にみんな困っていて、それをみんなで解放することに感動を覚えるか、

自分自身が惨めな思いをしている時、それを開放することができるものこそ至宝の価値とするのか、個人を感情で解放させることも、社会を解放させることもそれは面白いことであるが、

個人の感想を述べる状況によってそれはまったく違った評にもなる。
そして敵視する側から見れば、相手の意見は、社会性意義を説いたものは媚びた物、個人的開放感に焦点を当てたものはマニアックな物と、自分が面白いと思ったものでも、自分自身を顧みないものであれば作品評価全く違う。
他人から見れば、その本人は面白いということが言いたいのではなく、自分にとって解放されたことであって、それが他人にとっては面白いということではないという違いである。

質の高さの比較を幾つか上げて、客観的にその開放要素を議論しなければ、面白さというものは決定することはない。

ただ単純に面白いという事を素直に伝えたいだけという目的から見れば、

こんな地道な研究のような行為はまったくやりたくない議論である。

だからこそ「悲惨」なのである。

しかしこの比較要素を決定しなければ、言葉としての論として成立することはない。

論がなければ、「自分では面白い」と確信しても、他人にとっては「知らん」の一言で済む状況であり、もし自分が評価している作品なら、評論は頼りたくなるものである。

しかし自分が面白さに確信をもっており、それを伝えたいとどうしても思うなら、
議論に展開することも受け入れるだろう。
だが面白さを決定したいと思っても、相手が議論に参加しない場合がある。
面白さの意見を言っておきながら。
議論の参加の有無もそうだが、議論の進め方の理解と考え方が相手に求められる。

悲惨なのは「面白さとは決定できない」という結論に至ることである。

その条件を満たす議論まで進んでいないのに。

相手が議論に応じなければ、もっと悲惨である。

しかしさらに悲惨なのは、自分の面白さへの確信と面白いという決定要素はないというなげやりな議論という物への信頼のなさという、面白さの評とは関係ない、相手の人間性において考え方の追求をしなくてはならないことだろう。

面白さという評論が割れるとき、それは悲惨なものである。
だが面白さを評論するということは、議論に応じる知性の約束事を持たなくてはならない。
さらに議論という力が、人の概念の決定を及ぼすかどうか解らない、それすらも議論として要求される場合もあるし、自分か他人、どちらかがついていけなくて放棄する場合もある。
まったく「楽しさを伝える」という目的とは関係がないのに。

悲惨なのは、議論というものが本来の目的とは違う人間性の追求をはらんでいることである。
議論が進まないとき、どちらかが自分の気持は理解されるべきという、相手を固定する意志に他ならない。
これは子どもじみた行為であり、その議論に応じる以上、
その議論の意味が通る・どのくらい理解される、「客観的に何％かの割合」で通じるべき事柄を要素として語るべきであり、
目的とする議題の結論を自分の主観で決定するのであれば、

人間定義ができる人間でなければ、話し合えることはない。
自分がどういう生活をしていて、どれだけセンスをあふれる生活の満足をこなしているか、
それをごまかして、そういう人物像をごまかして、

どういう人間を喜ばして、どういう効果をあげるのか、これが面白いということであり、
この影響の過程を面白いかどうかを語ることが、定義の変化の成立であり、
更にいい効果、悪い効果を引き合い出すことでの、

ただ感情が爆発したから、面白い。これでは個人的なことか、社会的なことか、自分のセンスを偽った話であるか、社会的センスを偽った話であるか、感情の爆発をするものは、いくつかの面で発生するのであり、感情の爆発は絶対でありそれを否定するということはセンスがないという議論の殺り合いなら、それは当然感情が爆発すれば面白いのであって、それが「なんなのか」ということが、相手と面白さという定義を整える本質、本題である。

日本という国に評価表現おいて、
自分が見て、多くの爆発的要素を含めている、これだけで面白いという表現をするのは、
物事を伝える物語の中で人間を偽るという要素が物事の伝達の障害となり、
その偽りがなんなのかを含むことで物事の定義を語るということを理解してない表れであり、、
相対認識の欠如の点からみると、面白いということを認識の軸としてしまうために、これは面白いから面白いという定義付けが、面白いということを定義の目的にしていて、他の面白くないとするどれだけのものが爆発に至らないものかを比較として表現していない。
面白いと表現するのは、その人間の人間性と、嫌がられていないか、そして分析の一端を表すものに過ぎないのであって、全体的に面白いという評価という一致を埋め合わせるには、その人達がどれだけ自分を顧みれるかの「パラメーター」によって表されるのであり、
残念ながら、面白いと評している人間を外から見た人間の表現の「度合いと質」での状況わけで、その評価を更に外から見た人が評価するしかないというのが、「面白い」という評価表現の限界である。

面白さは面白さにあらず、正しさは正しさにあらず、
評価する人間が、経歴があるかないか、その経歴は飛ばして得たものか堅実に得たものか、そして経歴がないとするなら、経歴を人が積み重ねることに対しての温情はあるのかといった、人の生きる上での平等な評価論、地道さを評価する見識論、才能として認められるべき地道な運営哲学を持っているかどうか、解放の要因をどれだけ用意できたの「計算された職人気質」がその作品を評価するうえで、揺るぎない要素提言となる。

面白さとは、爆発にいたるまでの計算方法の高さである。そしてその評する人達自身と批判する人達自身が、「技術を理解しているように偽っているかどうか」の、技術を積み上げてない空白の部分への追求を「聞く耳があるか構成、体制」であるかどうかである。
しかしながら、聞く耳があるかないか問いただす側も、「勝手に判別する側」であり、
お互いその判別方法と、面白いというからにはその要素の確立したものとその質を比較する対象を並べる、責任と損失を受け入れなければならないのであり、
面白いというのは評することではなく、「わざわざ評される覚悟をさらすことば」である。
確定した面白いという言葉など、相手の状態・社会の状態を無視した、
相手の変化待ちとしか言いようがない言葉である。
そして相手が、面白いという議論に対して「柔軟に議論を交わしてくれる」と前提とした言葉である。

最低でも面白いと評するものを赤の他人の議論の場に持ち出すのであれば、
「爆発の質の高さ」の比較によって、決定されるのであり、
それで認めてもらえなければ、
「じゃあなんによって面白さを認めているのだ、」という
相手の自分のセンスの偽りによって認めているのではという、
違う問題に発展することとなる。
また、他人のセンスの偽りに言及する議論を長々と続けることを容認してもらえる場所でなければ、
、とてもじゃないが「面白い」という議論のはじまりだけでは、自分のセンスを「比較定義」を受け入れるか、受けれ入れないかを宣言してないということであり、それはセンスの押し付けだけに終わってしまう。
センスの受け入れの表明をするか、しないか、それをお互いの看板として掲げなければ、面白いという議論は成り立たない相対認識である。

更には、自分の知っている作品の中では爆発の質の高さの比較をしながら、他人がもちだす爆発の質の高さの比較例には、まるで納得しない。自分が知らない作品だから。これは自分の好きなことを話したいのか、他人との一般共通を共有させたいのか、作品を広めたいのか、自分の価値基準の価値を保持したいことへ目的が映っているのか、同じ面白いという議題の始まりにおいても、目的は変化して言ってるのであり、いつの間にか、作品を知ってもらいたいからという主張から、自分の価値基準は根拠があるという証明、しかし他人から意見を受け入れるのは作品をただ広めたいだけだからという、「作品の質を決定させたいのか、決定させているのか」、それをとがめるルールも存在しなことであり、ここでルールを提言するということになれば、その人間の人間性、経歴の考え方、人の社会的運営に対しての考え方、つまりルールがよりスマートで倫理的であり、意義や定義のあるものかどうか、そういう人間性が見透かし合う話まで発展することとなる。

全く知らない他人と、面白いということの話し合いにおいて、自分にとって面白かったのか、作品として面白いと思われるべきなのか、この宣言もなしに面白さを語り合うのは無茶なのである。
これは面白いという定義が複雑なのではない、相対認識のずれによる議題の移行が複雑なのであり、相対認識を固定するためには必ず宣言やルールの固定が必要となり、そのルールを破る人間と、そのルールにくくる人間、どっちが本当に面白いことを知っているのかという話に、それでもなるのであり、やはり面白さというのは人間の社会哲学の積み重ねの計算性をいい合わそうもので、面白さという定義そのものをいい争うということを意味するのである。

他の言葉でもなんでもそうだが、いきなり自分の世界観をぶつけることは、社会哲学への言及へ行き着く、より遠回りな、そしてお互いが放棄する方法に過ぎない。
それでも人々は、面白いという評を議論をするとき、爆発の質の高さの比較の受け入れを表明しないまま、ルールを面白いという議論をいきなりはじめるのである。

しかし、これは人間性においての感受性の競い合いをいつでも受け入れる体制があるという自負であり、いつでも人間性の競い合いを拒否する体制でもある。
要は面白いという評をいきなり始めることは、人間性の競い合いに議論は雪崩れ込むが、議論を始めた方は、自分たちが優位な人間性評価になるのであれば、人間性評価を続け、優位でない状況に進んでいくのであれば、人間性評価など全く関係ないと、勝手に議論を遮断する選択権をもてるのであり、混沌とさせときながら選択取捨の状況を使うという、自分たちに決着権を持ったほうが面白い「混沌の優位性」を楽しむための、人間の手抜き行為の悪い部分が、いきなり評する議論をすることの要因でもある。

もちろん本当に面白いという評を定めたいのであれば、質の高さの比較によるものをまず宣言するべきである。
しかしそれでは面白いという評する人間たちにとって面白く無い。
自分たちに優位に話をすすめ、自分たちに優位な状況でなければ、話を遮断する、それが最高に面白いのであり、そうでなければ面白いという評を真面目に話しあうなど、全然興奮などできないのである。

面白いといきなり評する話を始めるのは、面白さを評すること自体を目的とするためではなく、議論の行き着く先が「混沌」だと分かっておりながら、それを遮断する権利を保持している「自負と安心感」を予想できること、決して悪い予感はそこにはないと思えるから、始める評議の行為である。

もしあなたがどうしても面白ものを伝えたいという気持ち、そして同時に自分に素晴らしい時間をくれた面白いものを貶す人間が来たとき、行き着く問題は、相手が質の高さの比較の主張を受け入れてくれないことと、そして相手の社会的哲学の考え方の競い合いに移行しているだろう。そしてそれが途中で終わっているだろう。それは「面白いと思うのだから、面白い」という目的に摩り替わっているからである。
面白いと発言するときの人間は気づいているし、覚悟があるはずである。これは周りに伝えるタメの言葉であるし、周りと比較して結論づいたゆえの発言として周り受け止められることを。しかし人は自分の決定権をほしいがために「面白いというのはすでに伝わった、確定したもの」という定義に変える行為をする。なら最初からそう言うべきだし、伝わって当然という発言で、周りからそれは人間性がおかしいと問い詰められても、それだったら怒ることはないだろう。
人間性への議論が怖いから「面白い」ということを伝える・共有する行為だということを忘れてはならない。そして同時に定義を決定しないことは、人間性への議論の継続の決定権を保有するための行為であって、議論を決定するための行為ではないのである。
結局のところ、その人にとっての人間性の議論の逃げか、挑戦か、それが「面白さ」という事を伝えるべきか、伝わって当然とする考えかの、揺れ動きに表れてくるのである。

面白いという単純な気持ちでの評が割れるとき、また割らなくてはならないとき、お互いの人間性の問い詰めの議論を最終的には本筋としなくてはならないことは非常に辛いというか、体力を削るものである。そして評が割られるときは、人間性の問い詰めから始まるものである。
しかし人間性・社会哲学の理解の議論をゆるさない・人間性の議論が全く偏った中での面白いという評の中での空間は、もっとつらいものである。

世の中が混乱してる時の、社会警鐘の強迫概念をまとめとした訴えは、個人的損失への強迫概念のまとめの訴えに勝てない

2011-05-21T12:57:00.001+09:00

「世の中がこんなにも悪くなりますよ！」とか、
「こういう未来が待っている、だからみんなで避けよう」と社会問題を警鐘するうえで、世の中の問題を共感させる手法・手段がありますが、世の中が混乱しているときは、「社会の見えない未来の被害」よりも、相手自身にとっての「未来の世界」を壊すおそれのある危険な問題が
その人への脅迫概念として、転がっています。

「想定する世界」では、もし「壊す要素・暴動する要素が入ってきたら、その世界は破綻してしまう可能性が少しでもあることは否定できないのではないか」、という主張ですから、今ある世の中の秩序が壊れているのならば、強迫概念として理論を比較するなら、身近な人間におこる未来の破壊想定の方が、社会全体の未来想定の危機より優位に立つでしょう。

これは手法の優位性においての比較であり、強迫概念ではなく、人々がどうやって安定をもたらし、自分の心がどうやって安定をもたらすか、その問題が社会の共有性の重要性から生まれることを、理論として競い合えば、社会問題の避けるべき未来の警鐘が勝つでしょう。しかしただ単純に問題提示した話の帯として社会破壊を提示するなら「どうしてそんなことが言えるんだ」と否定されるのであり、、個人生活の「危険な未来」も危険な要素があればいくらでも言えることであり、それらの「こうなった未来になっても知らない」という競合する問題提起が、社会が混乱しているのであれば、個人にに数多くあるということである。「世の中はこんなに明るいんだ」「世の中愉しめばいい」、これもその個人の世界においての「保証の見せ方」としてあるでしょう。ようはどれだけその話に具体性があるのかということですが、話の結びに「脅迫的な未来」をつけるのであれば、それらの問題は横並びになり、人々は社会問題ではなく、個人的な共有と娯楽を優先するのは当然だと言うことです。

でも社会問題を提起できる人間や組織・情報伝達機関の提起する社会問題は、個人問題より優先的に、同等に受け入れられているのではないかと考えるかもしれません。それはそれらの機関が、思想や哲学のもっとも根底にある「優遇されるべき考え」を抑えているからであり、個人としてこれを守らなければ、あなたの人生は「ろくでもないものになる」という伝達を可能にするための保証を、権謀術数を張り巡らせた上で、個人の営みの競合において優位性を抜きん出させてからの、社会問題の提起をしているからです。

そんな個人思想の優位性から物事の認識の伝達を張り巡らせているかどうかは、実際にはわからないのではないかという考えもあるでしょうが、人は物事を伝える上で、人の問題認識の数を減らし、優先してもらうために、自分の「問題提起」を相手につけるわけであり、そもそも他人に話しかけるのは、他人の持っている認識量の選択を減らして、認識情報を新たに入れるためのものではないのでしょうか。話しかける必要がある、伝える必要がある、それは相手を個人としてみる必要があるからではないのでしょうか。全体情報は、その個人に話しかける段階を踏んだ上のものだということです。全体情報として伝えようとしている事実と、実際をそれを個人に対して伝えようとしている事実がそこにあるわけです。

全体の世論などを操る社会全体問題は、個人の強迫概念があり、それから「社会問題の提起」をしているわけであり、実は用意万端と問題を問題として争っているのではなく、裏にある個人的存在優越意識を争っているわけす。一個人が社会問題を提起すること、更にその問題を単発で「強迫概念」として提起する方法は、やはりどんなに正しい理想的な社会に向けての「必要な正しさ」であっても、競合する１要素となるのであったら、埋もれていくのは、人の知覚認識の原理から言って当然だと言えるのです。
正しいから、必ず伝わる。これはだれから教わった手法なのかということです。その教わった手法も、脅迫概念からきてるのではないのかと。

最初に人に物を伝えたいという衝動は「危険があるから」ではないのです。人が観ている世界に、自分が提示する世界の量が少ないという「問題発生」から伝えているのであり、人の認識量の競合を抜きん出たいという提示がある、そのための物事を提示するという衝動なのです。もし人が認識量が競合していないのであれば、相手に物事が伝わらないことがおこっても、そんなに焦る必要はないはずです。人は伝えるという目的を忘れ、いかに社会問題がその後の世界に損失を招くかの強迫概念の１つを相手に与えるのは、他人が「強迫概念」に興味があり、その社会問題の根本にある問題は、他人の見えてる世界にはなんの興味のない「そっけない根本問題」と諦めているからでしょう。

人に物事を伝える必要性があると分かっているのなら、物事を認識している、そもそものその人の認識の必要性はなんなのかといことを伝えなければ、他の問題提示とどうやって差がつくのでしょうか。社会や世界がぶっこわれる規模が違う、だから優先問題だと言うのは、そもそもその話はなんなのかという話になるのです。

他の強迫概念は伝わるのだから、自分の強迫概念も伝わって当然である。そうやって伝えるということ自体に、自己自身が問題規模を着目していません。他の人間が伝わるなら、自分も伝わるという考えから始まっているのであり、人に物事を伝えれるという衝動は「他人と同じ事をやって伝えよう」という横並びの考えから始まるのであり、規模云々の話はそれなら必要ないということになります。被害規模を提示することが伝えることの目的とは、本人自身は最初は考えてなく、伝えることの最も確信を得たものから外れており、それは自分自身の「勘」「手応え」を全く無視した無計画な物事の伝達ということとなります。

本人自身は、被害規模で物事を伝えれると思ったのでしょうか。
被害規模で判断したのは、「物事が伝わるべき」という他人の知性・人間性の自負と営みに対しての大義においての確信ではないでしょうか。
それは自分が悪いことをしていない、間違ったことをしていないという、繰り返し自問自答するための判断基準であり、被害規模とは「伝えるべき意志」を表しているものです。

もし物事を人に伝えるならば、自分が人に物を伝えれるという強い「確信」を持ったときのことに、
答えはあるのではないのでしょうか。

３段論法の矛盾というのは、非常に相対認識の哲学を必要とする文学の文明の学問力が試される、認識のすり替えが起きてしまう「正しさ」を成立させてしまうものです。
自分自身が、こういう規模で起きるから正しいと思うことが、実は伝えるということにおいて
伝わらなかったときの「言い訳」に使っているのではないのでしょうか。
世の中がこういう悲惨なことがあると言っていることが伝わるのであれば、自分の言葉を聞かないことは、人としておかしいと、伝わらないことの「保証」として使うことを、
そしてその「保証量」だけで、伝えるということの質を決めているのではないのでしょうか

伝えるという質の１つが「伝わるべき事柄という保証」であって、
人に物を伝えるという「意義」であって、
人に物を伝える「脅迫」であって、
その社会の問題提起はなんなのか、これを考えることは非常に難しいことですが、難しいことに答えを出すということは、他の競合する認識問題よりも答えということで抜きん出るということになります。
どんな社会問題であっても、相手が物事を認識し比較する頭の中の手順は同じです。
その比較する優先順位を考えなおしてほしい、それが物事を伝えるための、更にその物事が伝達されるための、最善なのではということです。

もちろん物事を伝えるための舞台と組織と手順による競争がその前にあるのは、物事を広めるという目的がまた別にあるからなのでしょうが。
物事を広めるという考えになると、それは被害規模ではなくそれこそ権謀術数の手腕でしょう。被害規模という話題は、伝えるときのための一要素に過ぎないのでしょう。
しかしその物事を伝えるという組織を作るにしても「我々は」という個人に立ち返る、自分たちの見えている世界はなんなのかということが根本にある上で、組織の基盤と規模が決まってきます。

もし自分の提示問題が本当に正しいと思うのあれば、その個人を「立ち返らせる」ことで、比較検証を見なおすことの大事さと利を提示することで、自分の伝えたい問題提示が選ばれるのではないかと思います。

世の中には偽善的なことがあります。自分の見える世界を成立させるために、他人を固定させる、これは自分の世界の正しさをけん粉物に確信するための方法ですが、もし本当に正しいということが言えるのであれば、他人が大事にするべきことを尊重させることが、もっとも伝えたいことに最善なやり方でしょう。
もし他人の問題提示より秀でる自信があるなら、他人の正しさを間違いとするのが目的ではなく、他人が営みとしての事実として嘘を付いていることが問題であり、正しい間違いで言い争うことが目的ではないのでしょう。しかし難しいのは、その営みあり方の説明がなんともめんどくさいのものあり、物事を正しいから伝えるという理由に、正しかったら営みの説明も関係なしに伝わるはずです。営みの説明など、物事の正しさの話題に全く関係ありません。自分が正しいと確信した理由においても、人の営みは何であるかの考えは、そこから全く外れたものでしょう。

しかし物事は正しいから伝わるべきという考えは、あなたが「意気込んだ」「気合を入れている」というこおであり、つまりこれから挑むべきものがある物に気合をいれているだけのものがあるということである。もし物事が正しいから伝わると本当に考えているなら、気合を入れる必要もないのであるし、確信を確認する必要もないのです。「確信を確認するという行為」は「正しさが確立してない事」に対してだからです。本当に確信を理由にするのであれば、他人にとってどんないろんな問題提示をされているかわからない「競合する見えない敵」に対しての恐ろしさに、少しでも優位に正当性にあるんだという理由の確認でしょう。

物事を伝える上で、「正しいから伝わるべき」という、確認しなくていい理由を確認することは、自分自身の確信を裏切っている行為の２度手間であり、それを含めていろんな考えをすることは何かの成長を得れるかもしれませんが、物事を伝えるという事を必要に迫られているなら、不確定的である不確定要素を確認することが、考える事の発展といい結果になるのではないのでしょうか。常に考えの安定を得られないのは、不確定な敵がいるからなのだから。

なぜ大人はテレビというヴァーチャルな世界にはまるのか

2011-05-19T17:00:00.000+09:00

寂しいのである。

何に対して寂しいのか。
自分も議論に手軽に参加できるという場所が
ほしいことである。
「手軽」にその場所を手に入れれる相応の価値は、
自分の発想価値にあり、大人は我々が思う以上に、我々と同じくらいに、日々社会に対しての解決方法と、発想、世に出て注目されるような人間に匹敵するような見識眼をためこんでいて、それをいつでも発表出来る場所に参加したいという自分を売り込む向上心と、社会問題の解決に役だったかもしれないのにという未来の社会問題の修繕に対しての焦燥感と、他の人間が才能だけで手っ取り早く議論の場を手に入れているのではないかと、繰り返し想定することでの寂しさからくる、
発想・言論の証明の渇望が、仮想空間への参加をやめれなくさせるのだろう。

まあ確かに色々な自分の考えがあっても、それを発表する周りの環境や、組織・共同体運営・立場がない。
自分だったら、こう解決に対して発想できるのにという、社会への回答を常に考えているからこそ、
テレビにハマるのだろう。
だから自分が一生参加することのない、出会うことのない人間たちの空間に、
参加できるヴァーチャルな空間体験であっても、興奮してのめり込んでいしまうのだろう。
１００メートル走の競技を魅せられて、その１００メートル間のことを話し合いとして提供されても。
その１００メートル走のグランド、運営、競技の概念の話は問題とされないヴァーチャルな世界であっても。
考えて見れば、テレビ以外の言論と評論の参加する場所など、
普通に働いて忙しい人間にとってみれば他にないわけで、
世の中にはこんな発想する人間がいると、発送だけでチヤホヤされる人間見れば、
常に自分もそこに参加するだけの能力はあったと、発揮できる場所には憧れるのは
当然に位置付けするのだろう。
会社の組合、そういう周りの討論の組織に時間を割いて作って入らなくても、
毎日発想していることがここまで整えられて発表できる場所、参加できる場所、評価される場所はテレビという空間しないわけであり、
しかも現実に身の回りで討論の場所を作ったとしても、周りに言論を広めるための運営才能を持った人間がその討論形成の場にいるとは限らないわけであり、
唯一毎日参加できて、自分の社会問題への発想と解決方法、見解とその能力を対面してくれる場所は、
やはりメディアしかないというのは、頷けるものである。
人はしゃべるために、言論を持つために、そこに生きがいをかけるのは、証明の欲するはじまりの感情として優先上位として、比類がないのであり、
手にした解決方法を発揮する場所がなければ寂しい思いをするのは当然であり、
メディアを見ているというより、自分たちが参加できる場所を知った今、それをやめることはできないだろう。

これは今の時代の我々がネットに情報を求めるのと同じ感情倫理である。
今の大人がテレビのメディアにはまるのは愚かしいと思えるだろう。
しかし今の大人がテレビメディアにはまらなかった、上の世代の酷い有様を観てきたのだ。
いずれ将来はネット中毒になっている我々を蔑んだ次の世代が、解決しない情報取得にしがみつく我々を横目に訳の分からない情報の取得を始めるだろう。
そして我々の世代はネットで情報を取るほうが慣れているし、お手軽ということでやめないだろう。

我々は、言論発想を証明できるヴァーチャルな場所であろうと求めているのである。
そして解決しない場でありながら、情報というわけの分からない言い分をもとにして、その世界にいる価値をとりあえずは保有しているだけでも損はしないということで、時間を投資するのである。
もちろん時間を投資することと、社会の改善は同一ではない。とりあえずという時間の投資に、解決に向かうという、影響的連鎖はないのであり、利の流れをどうするか確信めいた決定がなければ、
影響力連鎖という考えがあるのならば、それは享受できない。

その事をいってもしょうがないとは

2011-05-18T13:35:00.000+09:00

精神体力を削ってもしょうがないということ

精神体力を与えてから、削ることを説教として言うならまだわかるが、
もともと精神体力が削られているのに、どうこうしろと言っても、それ以上は動きようがない。
体力のあるところから削り取らなければ、分割する説教として成立することはない。

哲教

2010-03-11T19:38:00.011+09:00

哲学というものを人に説明しようとすれば、いくつもの定義と概念が合わさった、ザワザワしたものに感じるものを説明しなくてはらないと感じるだろう。説明するからには、そのいくつかの混じり合ったものを分解しなくてはならない。そのざわざわという不安感の心情を言葉にするなら、哲学の歴史、哲学の知識人の競われる言葉と行き着く先であり、そのまま定義しないで使えば、人の心情の答えを綴るだけのものともなり、宇宙のあり方を示すようなものも哲学となるだろう。

私は、別に形式だった難しい展開の哲学ではなく、社会に隣り合わせにある問題を、行き着く先としての簡単なものを提示したいのである。しかしその簡単な物でも、人々が要求し、必要とされている哲学とは複雑であり、社会の問題を突き詰めたいなら、社会の問題を展開しなくてはらなないし、問題に正面から取り組んでも、哲学というものは捉えどころない、しかし概念だけは不思議にある、確信だけが進む得手不得手のものである。
定義しなくても使えてしまうが、しかし定義しなければ使えないというのは、結局は他人の心情を解き明かしながら、自分の見解を述べることに展開してしまうことであって、他人と自分の経験の共有にすがって話を始めるに過ぎないものがはじまりでありながら、他人と自分の経験というサンプル数の少なさから、その話を根本にして物事の修正を始めてしまう、物事の整理と概念を始めてしまうのであり、それでは哲学を定義すれば、それが解決するのか？哲学の定義とは、今説明したように、結論にならないパターンと、結論として求められるパターン、そのいくつかの分岐のはっきりした形を示すことによって、言葉において無駄な時間と話に付き合うことを省くという「信頼」を得ることが、定義による解決の意義だと言える。
つまりはフワフワした哲学の形を、損する形と得する形にはっきりわけよう、それが哲学の定義をする必要性である。
哲学を哲学とそのまま扱うのは、人の心情に沿うような話の始まりをしながら「結局は何が話したいのだ」という怒りを沸き立たせ、そのまま放置して、最初の問題とはかけ離れた、哲学を言及する人間の心情だけを、まっさらにさせる展開になっても、文句が言えないのである。つまり哲学と言う話自体には「保証」がないのである。
哲学には、役に立たない結果に引きずり込まれる場合があるのであり、それは哲学という成分が「人の気持の裏付け」と「社会構造の概念の構築」の言葉として人の心情にそう話において、哲学はよくよく答えが進むものであり、社会構造の題材の事象もよくよく照らし合わせるのに１長があり、しかし勝手に自分が考えた社会構造と、それを説き伏せるために人の心情に照らし合わせて同情と共感と結び付けさせて、社会の意義を提示することは、学問の絶対的な力の不文律に外れることであり、その外れることさえ哲学として答えを突き詰めていくことは、最初に人に話した「約束」と「約束」という人の営みから大きく外れた物になるのであり、人個人が哲学として披露したいなら勝手にすればいいが、哲学として役に立たせるということ、哲学で浮き彫りにさせたい問題があるというのであれば、哲学というフワフワしたものに定義をしなくては、やはり得体のしれない物と感じ取ったとおりの、人の心情に沿うだけのシロモノが答えありきとなる物事の世界の提示となるためである。その癖、自分に対しての同情ではなく、人の営みと生活に対しての同情を組み合わせようとするものとなり、哲学の意義が個人的な見解か、役に立てるための訴えるものか、役に立てるものと訴えながら実は役に立たない、この２度手間こそが哲学だということなのか、つまりは最初に人に社会的に役に立つことですよと約束したことを「裏切る」という展開も含まれるのであり、それは社会的に必要とされる概念として使おうとした場合、相応しくないのである。
哲学という定義をする必要性とは、哲学に「社会的保証」がない概念のためである。

そんな複雑なものをわざわざ取り扱う意味などあるのか？社会問題を語りたいなら、社会問題をそのまま語ればいいのではないのか？しかしながらやはり哲学は必要なのである。他人から他人に物事を伝える上で、哲学がない文明など、ただ自分の喋りたいことをしゃべって、その言葉を持ち帰らせるだけのものである。哲学というものが定義できるなら、その他の同等のこと、つまり人がしゃべるという文明も定義できる力がその社会にはあるのであり、哲学が全くないという国など文明の維持と、人の権利と意思の疎通と創造の勝利において、考えられない状態である。複雑そうに見える、人の心情に訴えることの説明のやり口を、定義できない状態は、それは哲学に対してもうやむやでわけのわからないものと「放棄」している社会状態と同じである。哲学を取り扱う意味とは「それ同等の人の意思の疎通と意義が定義できる力を備えることができる」ということにあり、さらに根本にあるのは、人が人に意志を伝える仕組みと、そこに起こっている事象というのは、哲学によって体をなすものと、これから説明していきたい。

哲学とはなんなのか？

哲学とは世の中の多くの言葉の住み分けが頼りないために、それらを補うための余りあるその他の言葉である。　哲学がないとは、場所取りが穴だらけの舞台での発言に従属することになる。　哲学があると急に議題の突き詰めは、つまらないものになるだろう。　しかし哲学がなければ、つまらないという前提さえもないだろう。哲学とは何か、知性と呼ばれるものをを司るものである。

根拠のない、事案の結びつきは知性が欠落している。

説明のない、その人の反射的見識による結論の興奮は知性が欠落している。

知性とは、言葉そのもので見れば、ある人間をけなすための言葉としてあり、その逆を称えるためのものであり、それは説明の手間を省いて、自分の中で成立している世界、集めた情報でこうなるに決まっているという事を説明する人間を、自分の考えた中でだけで心が動いた結果を報告する人間を、揶揄する言葉である。知性とは何か、力の流れの整合性の成立をさせていることである。

では哲学とはなんなのか。余りある言葉を補うとされるのが哲学とするなら、人は言葉に具体性を求めるのに、哲学は抽象的でありながら、なぜ哲学というものを必要とするのか。哲学というのは、まやかしであり、最終的に拒否する概念でもあるだろう。

それでもなぜ哲学を必要とするのか。
知性が力の流れの整合性であるすれば、その整合性とはなんなのかということを説明することが哲学である。説明する必要があるのか？と問われることに対して、説明することへの説得力の価値、そもそも他人を説得させる理由があるのかという答えを打ち出すのが、哲学である。しかしそれらは知性と呼んでもいいようなものである。
そして哲学は知性より凡庸のように感じる。知性より使えないものであり、表舞台で使えるようなものではないと。
哲学が知性を包括するのであれば、それは言葉の多くを補う行為が、知性という言葉の表現では、「期待できない」、人々は知性という表現より、哲学という表現を必要としているというときであり、知性では解決できない問題を任せられることが含まれる場合である。
果たして哲学とは何のなのか。

人間は童心をもち、さらにごまかしを必要とする人間である。

どうしても言及できない、暗に相手に示さなければならない言葉がある。

物事の是非ではなく、人のおももちにその呵責を問う時、それは心理を必要とするのであり、表現を必要とするのであり、相手に気づかせた上で答えを出さなくてはならない。

相手にきづかさなくして、答えをいっても、答えとして成立しているだけで、相手に通じていないのである。

さらに答えだけを通じさせることではなく、相手の説得を目的とする場合がある。

人が判子を押し、人が契約を結ぶからである。

哲学とは、具体的な要件・要項・事柄ではない。

相手の心理を必要とした上での答えという定義を、埋めるものとして具体化されることを欲された概念である。

人は心理を必要とする。しかし心理とは抽象的である。

しかし心理を必要とした上での具体性の答えなら、成果は具体的なものとなる。

つまり哲学というふわふわした、まやかしともとられる考えは、具体的な成果に結びつく、具体性の成立と関わるものである。

もちろん哲学という詐欺による契約の締結もあるだろう。

抽象的な、何も根拠のない妄言から、人を損失な目に合わすだろう。

しかし人の気持ちを掘り起こすのは、人のありのままの童心とごまかし、自分が存在したいというはみだした心である。

人間は綺麗なものではないが、汚いままでいいわけでもない。

しかしきっちり善悪の要素を分けて管理した場合、人は人じゃなくなるのであり、なんとかごまかしてほしいというのが人の気持ちである。

その心理の渦の中、会場、議論の場、社交場にいるとき、答えだけが必要ではないのである。

答えを導き出すための哲学が必要なのである。

そして哲学とは計算式ではない。人が知覚する意識の掘り起こしのために、期待された架け橋の言葉として、今なお生き残っている概念である。

期待されているから残っている言葉である。

哲学とは、余りある言葉の全てではない。その中の補いたいという言葉である。

人は言葉を説明するとき、物事を説明するとき、いつも哲学の存在を意識してしまうだろう。

説明できない余りある言葉という整頓のつかない多くの概念の中で、相手と、その他大勢に、何かそこに答えがあるのではないかという、認識をもたらす、概念価値を共有させるための架け橋の宣伝の言葉が哲学であり、哲学にも役に立たないガラクタのようなものもあるが、宣伝としての、人が共有するための概念の架け橋に哲学という言葉に期待する気持ちは、そこに心理と正道があるからである。

哲学に幻滅する事もあるだろう。哲学が無駄に膨らんで、期待していることと違う形を提示されることもあるだろう。

実際の言葉の説明で哲学を取り込もうとして、うまくいかない、まるで整合性がつかないことに悩まされるだろう。

哲学はいらない、強く意識するものではないと。

しかしである、哲学という期待性が毎回具体化される時がある。

それは知性のない人間を目の当たりしたときである。

人の物事の強行と成立と利益取得の実態を見るとき、あれだけいらないとしていた哲学の必要性が、また頭をもたげてくる。

知性のなさに対抗するのは、具体性ではない。哲学を使った上での具体性である。

物事を理解させる上でそこでなにが起きているのか、人が心臓を圧縮させて血圧と脳の神経を高めて、発散する力を作り出そうとするとき、なぜそこまで熱くなるのか。集中するのか。感情を費やそうとするのか。

そこには譲れない自分の生きるための糧のやり取りと、信頼と感謝と打算があるのであり、それをそのまま相手にぶつけても、それは失礼であり、いこじになるだけであり、しらをきられたら終わりである。

その心臓の働きから、相手の思うところ、人間性、社会、それらを一通りつなげて、物事を通すための背後に起きている根拠を成立させるのが哲学である。

しかし心臓の動きや、人間性といった主観的な見解に左右されやすいものまで、それらの観察と、分析は、とても具体性のあるものではない。

だからこそ哲学とは、余りある言葉を補うという説明の線でとどまっているのである。

哲学とは心理学なのか？心理学を含んだ社会学であり、社会学からの生産学、創造学、国家論、文明論、人の利益、利益として納得できる形、流動性、つまりは物事を成立させるための一通りの知識を裏で完結さえるのが哲学である。

哲学に期待されていることである。

そしてその本人が必要とする用途によって、強く大きく物事を広めなくてはならない。

その物事において他人が矛盾と不信感と整合性のなさを見抜く、それらの不合理を、全て答えとして形に出すのが哲学であり、心理は社会から生まれてるのであり、社会は文明から生まれているのであり、文明は生物の力から生まれているのであり、力とは糧から生まれているものである。それらは物事を説明したいとき、いちいち説明として付け加えることではない。

しかし物事の整合性は必要である。だからこそ言葉の上では簡単でも、丹念に練った倫理性を裏で走らせなければならない。

自分にとっての「高い」という概念と、相手にとっての「高い」という概念、そして相手にとっては「高い」という概念は忌むべきものであり、避けるべきものかもしれない。自分にとって見える概念と、他人にとって見える概念は違うのであり、ズレが生じているのである。言葉としてそれを埋めなくてはならない、しかしただ言葉を埋めるだけでは相手には通じない。しかし相手の同情を共有させたところで、社会意義に通貫させなければ、それはその場しのぎのものであり、問題の解決も求めるものとして使えない。物事を裏で走らせつつ、人の見える世界のズレと過大評価、そして自分の見える世界が過大的なものと思われていることを、順番にそうではないと事実を競いあって埋めていく、そして相手に見えている世界とはその人の生活と営みがあっての、その人の見える世界である。だからこそ文明と営みを理解して、更にはそのあり方の答えも持ち合わせなくてはならない。それは学校教育で習っていくだろう。相手に自分の世界を通じさせる、つまり自分の理想の世界に作り替えてしまうという、出来もしなさそうなありえないことをしなくてはならないとき、その物事の裏に倫理性を走らせること、そのやり方が本当に確かなことか、それを人の心情に沿う形で埋めて一応の形として手応えを感じるためのものが、哲学である。胡散臭いものも含まれるが、人に物事を伝える、自分が考えた世界を伝えるという空想とその裏付けを伝える「形」を、自分が確信を持たなくてはならない、それらは社会的な固有の言葉で学べるものではないのである。力の上に力がある、てこの原理による力の流れ、力を成立させている物があるとき、その下にまた力が流れているのであり、それは物の上に物が乗っているというよりも、結びつきの力ができた上に、結びつきの力が集まるという物であり、場所を取る広い力の形から、場所を取らない小さな形ができる、その力の流れという社会で固有名詞として学べれないことを、なんなのかと学ぶことが哲学であり、なぜ学ぶのかと問われたら、それは相手に物事を通じさせるためであり、その意義と成功が社会意義と文明意義に付随するためであり、哲学の意義、哲学に時間を使う意義とは、自分が傲慢な世界を提示した上で、それを理解させた上で、人が物を作るやる気と創造と理想に向かう物を増やそうとする意欲が乗っかるという、社会の捉え方の物事の整理の必要性である。つまりは人々が傲慢だと認めることである。それが傲慢な世界だろうと、秩序だった世界だろうと、世界を照らし合わせなくてはならない必要性に迫られる、つまりはすでに文明の意義と文明の成立順序が始まった上での、人が物事をごまかして自分の手柄と生産の利益を得ようとする物事のごまかしと学問のごまかしがあり、そのためにお互いが正しい世界観を競い合わなくてはならない必要性において、お互いの意思を整えるために、こぼれて落ちてきたものが哲学である。哲学とは文明の産物であり、世界観を競い合わなくてはならない必要性から生まれた利器である。

政治において、法律において人の世界観を競い合う必要はないと考えるならば、それは法律は大きな権利を認められて下ろされてくるものと理解してないからである。大きな権利、世界観はいつも塗り替えられる、塗り替えるための競い合いがなされているのであり、その競い合いが勝利した先に、政治と法律の形がある。そして人々の競いあいとは、国の協議を表すものであり、国の形とは法律によって体をなすが、国として協議しようとする代表の人間たちがその場所に現れるのは、法律のためではない。それぞれのぬりかえるための世界観である。その世界観の競技において、世界観自体は文明と道理を兼ね備えればいい、しかし相手に物事を理解させる、小さな正義、ねじ曲げられていること、そして本当に相手が勘違いさせられている世界を、解き明かすには、一体正しさ都はなんなのか、この考えがいる。これは社会の固有名詞では覚えることはできない。つまりは必要性となる新しいものがいるのである。哲学とは社会文明からこぼれ落ちてきたものである。哲学とは、自由に考えて、だれかれ自由な発想するもののためという、フワフワしたものではない。社会文明の意義の必要性を携える必要のあるものである。

社会固有名詞では習えない、倫理を裏で走らせる倫走を行うこと、そして相手の童心に追求して概念の思い込みを解いて、自分と相手の見える世界からの言葉の定義の食い違いを解いた上での、物事を通らせるため言葉を扱うものとして期待された概念、それが哲学である。そしてその哲学の必要性を迫られるということは、世界観の協議という国の文明の価値観を競いあう場所が必ずあるということである。

このブログについて

2001-03-11T16:12:00.235+09:00

本当はタイトルを「最強哲学」か「倫走哲学」、また成熟した頃には「哲教」としたかったのですが、
ネットの広域性と、片手間となる哲学の雑記を利用目的としたもので
そこまで律格の厳守上位性をもとめたものにしなくて良いかと思い、
単純に活動を表すタイトルとしました。

現在、いくつも哲学記事は用意しているのですが、重要な哲学の論文が先にできておらず、停滞したブログとなっております。
その論文ができ次第、順番に哲学考察の記事を出していきたいと思います。

ここに記載してある哲学・考え・理論は好きなように使って結構です。

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